孔子和庄子，共同蛰伏在我们的心灵深处，尤如太极中的阴阳两气，外化成儒，内化为道。

人是有灵魂的动物，灵魂对于人来说，不知究竟是优势，还是软肋。

人以外的生命没有灵魂，对他们的威胁只来自环境：恶劣的气候，凶猛的对手，贫乏的食粮……而人所面临的威胁还要加上更可怕的一条：内心的崩溃。

环境是打不败人的。正如海明威所说：人可以被毁灭，但不能被打败。真正能打败我们的是我们自己。人类是自然发展的精华，洪水沙漠、瘟疫战争，人类都会找到应对的办法。而心灵的崩溃则是深入心底的绝杀。

于是便有了“道”。

人活在天地之间，就需要和外部世界打交道，在险象环生的外部世界中，主动有为才是立足之本，才是发展之源，积极进取就是我们开拓外部世界的一把剑，理想和野心是我们进军的号角。于是心灵太极中的阳刚之气外化凝聚，这便是“以天下为己任”，这便是“不可不弘毅”，这便是“儒”。儒气本来就生长在我们的心灵太极中，是这种儒气衍生出了孔子。

在外部世界行走是艰难的。人是孤独的角斗士，他的对手是整个世界。宇宙太硕大，人类太渺小；人类本渺小，我们个体便是渺小中的渺小。天地蜉蝣，沧海一粟。因此我们筋疲力尽之时，未必就是我们的成功之日，殚精竭虑换来的未必就是满足和快乐。当然有幸运儿，但多数的理想注定成空，多数的野心终将化为泡影。

外部世界轻而易举地重创了我们，我们的身体伤痕累累，我们的剑也残缺翻卷。孔子尢如那面战鼓，激起了我们的豪情，却改变不了战局。四面楚歌之时，庄子默默的站起，守住我们最后的堡垒。

庄子是心灵太极中阴柔之气的凝结，是圆润融达的。庄子告诉我们：闭上眼睛，你的敌人就不复存在。闭上眼睛，让你的心灵御风而行，在那个世界里，你再也不会受到伤害。

他横任他横，清风拂山岗。他强任他强，明月照大江。你闭上眼睛，在你的精神世界里天人合一，你便是风，你便是月，你大到太极，小到无极，所有的伤害触及你的身体，便如泥牛入海，荡然无存。

淡泊名利，追名逐利的失意还会刺痛你吗？放下恩仇，情天恨海的迷茫还会损伤你吗？不在意生死，死亡还能毁灭你吗？

你放下什么，什么就不会再伤害你；你放下一切，你就不可战胜。

庄子于是神奇地屏蔽了所有的威胁，庄子给了我们一个安全宁静的天地，你可尽情在其中逍遥游。

庄子挡住了外部世界的所有攻击。但他却忽略了另一种力量，这种力量来自内心，来自心灵宇宙的核心。

人是有灵魂的，有灵魂就会思考，思考就要探索意义。人其实从诞生之日起，就在苦苦思索自己为什么到这个世界来。他们有时迷惘，有时会抓住一些东西当成答案，但他们却从未终止过对这个复杂问题的求解。

这种对生命的探索和期待，正是人类生命的动力。经历风雨是为了见彩虹，饱经风霜是为了迎春光，牺牲个人是为了乐天下人之乐，马革裹尸是为了留取丹心照汗青。没有这些雄心壮志也不要紧，为了盖一间高雅的房子，为了买一辆豪华的汽车，为了娶一个漂亮的新娘，甚至只是为了让自己苗条一点，漂亮一些……梦想可大可小，可简单可复杂，可高尚可卑微。但一人至少有一个梦想，这些梦想，是我们燃料箱里的燃料，燃烧它们，我们的生命之轮才能旋转，我们的人生之旅才有能量。

庄子说：放下一切。我们之所以觉得他是个智者，是因为我们从不曾放下一切。真的放下一切会怎样。我们燃料停止燃烧，灵魂也就此熄灭。放下一切所得到的，不会是传说中的自由，而是崩溃。庄子的神奇从来没有真正拯救过谁，就是因为他也有他不可超越的天敌，而应付这个天敌的时候，孔子的剑似乎就更加锋利了。

孔子倒下，还有庄子，庄子倒下，孔子还会站起来吗？我们的人生，不就是这样在孔子和庄子之间徘徊吗？人类不就是这样在儒与道，阴与阳之间循环反复吗？